Мифология металлов


• Домой • Вверх • Мифология металлов • Пьютер •
Rambler's Top100


Для очередной книги издательства Бук Хаус мне предложили подготовить небольшой материал, посвященный мифологии металлов. Я был ограничен объемом и популярным жанром издания. Тем не менее, материал был написан, и я решил разместить его (в измененном виде) и на своем сайте.
 

С древнейших пор металлы имеют особое значение в человеческом обществе. Начало их обработки и активного использования сыграло роль, сопоставимую, разве что, со сравнительно недавним появлением пластмасс и других синтетических материалов. Их прочность и одновременная податливость рукам мастера не только позволили произойти настоящему скачку в развитии материальной культуры, но и породили новый пласт в мифах и даже мировоззрении людей.
Использование символики металла и его отдельных видов имеет многотысячелетнюю историю. Задолго до начала Железного века и даже эпохи Бронзы люди находили металлические предметы: метеоритное железо, золотые и серебряные самородки. Неумение обрабатывать их ничуть не мешало пониманию того, что эти предметы состоят из какого-то особенного материала, непохожего на хорошо знакомые им камень или, например, дерево. Скорее всего, уже в эти времена металл, наряду с другими важнейшими для человека «материалами» окружающего мира, начал пониматься в некоторых культурах как один из элементов, одна из стихий, из которых состоит вся Вселенная. Например, учение о первоэлементах мира, стихиях в Древнем Китае отличается от широко известной греческой системы, в основе которой лежат Огонь, Вода, Воздух и Земля. Китайцы выделяли 5 стихий, три из них были те же, что и у греков: Огонь, Вода и Земля, а еще две были представлены Деревом и Металлом. Стихия Металла соотносилась в Китае с западом, как стороной света, осенью, как временем года, и желтым, как одним из основных цветов. Было у Металла соответствие и на небе. Он соотносился китайцами с Венерой, одной из пяти известных древним планет.

В Европе металлам также нашли соответствия на небосводе. Начиная с раннего средневековья европейская алхимия, магия и астрология, в значительной мере основанные на различных древних мифах и мистических учениях, ассоциировали семь металлов с семью небесными телами. Солнце – золото, Луна – серебро, Меркурий – ртуть, Венера – медь, Марс – железо, Юпитер – олово, Сатурн – свинец. С этими же металлами связывали и античных богов, чьи имена носят соответствующие планеты. До сих пор, например, в английском языке для обозначения Меркурия и ртути используется одно и то же слово.



Georgius Zothorus "Liber astrologiae" (фрагмент). Италия, Сицилия, XIII век.
 

Следует заметить, что такие соответствия не были формальными ассоциациями, а имели символический смысл. Например, самые дорогие, благородные металлы (золото и серебро) наделялись свойствами важнейших для людей небесных тел – дневного и ночного светила, а железо, из которого делали оружие, было связано с грозным богом войны. Свойства предмета из того или иного металла определялись не только его формой и другими физическими параметрами, но и самим материалом. Именно поэтому многие предметы, имеющие сакральную и ритуальную значимость, изготавливались из определенного металла. Например, в Китае в качестве ритуальной утвари использовали бронзовые сосуды. Хетты особо почитали железо и именно из него делали священные очаги. Из железа же были сделаны трон и скипетр хеттского царя Анитты.
Самым же распространенным в мифах металлом является золото. Чаще всего оно связывалось с жизнью, мудростью, силой, властью, богатством и любовью, а также являлось солярным символом. Неслучайно даже цвет волос у многих богов, особенно солнечных, золотой. Например, златовласыми были греческий Аполлон и скандинавский Бальдр. В некоторых традициях, скажем у некоторых народов Америки и Индии, золото, как символическое средоточие всего лучшего, даже считалось материальным воплощением божества. Боги могли превращаться в золотые предметы и даже природные явления. Зевс, чтобы проникнуть к Данае, которую ее отец спрятал в медном тереме, превратился в золотой дождь. Именно после этого визита Зевса Даная родила Персея.
Кроме того, боги часто порождают золото. Золотыми слезами плачет скандинавская богиня Фрейя, разыскивающая своего мужа Ода, отправившегося в дальние странствия. После смерти древнеперсидского первого человека-быка Гайомарта в золото превращается его душа, а все другие металлы брызжут из его тела. Инки считали золото потом Солнца, а ацтеки называли его «желтыми божественными экскрементами». Экскрементами Солнца считали золото и майя.
Способностью порождать золото могут обладать и особенно значимые и выдающиеся смертные мифологические герои и персонажи эпосов. Скажем, в мифах индийского народа кхаси маленький мальчик, который в дальнейшем станет победителем дракона и наследником трона, оплакивает своего погибшего отца золотыми слезами. Золотые слезы и у жены одного из индонезийских мифических вождей. В азербайджанском сказании трое нищих наделяют пятилетнюю девочку чудесным даром – когда она ходит, то оставляет золотые и серебряные следы. Таким же свойством четыре пери из персидского мифа наделяют дочь купца, а джин из узбекского сказания – дочь освободившего его дровосека. В бурятских мифах рассказывается об охотнике, убившем невиданную птицу. Его жена дает съесть по кусочку печени и сердца этой птицы сыновьям, и те начинают сплевывать золотом и серебром. Менее «физиологичный» вариант представлен в мифологии курдов. Во всяком доме, в который входит одна из его героинь, появляется кошелек с золотом.
Мифы рассказывают о многочисленных символических и волшебных предметах, сделанных из золота. В одной лишь греческой мифологии они представлены во множестве. Так, атрибутом стремительного Гермеса были крылатые золотые сандалии. Эрот был обладателем золотых крыльев, а Посейдон – золотой колесницы. Гефест передвигался на золотых костылях, после того как Зевс во второй раз сбросил его с Олимпа. На свадьбу Зевса и Геры Мать-Земля подарила им дерево с золотыми яблоками, которое Гера посадила в своем волшебном саду на горе Атлас. Когда же Гера организовала заговор против Зевса, тот приковал ее к небу, сковав руки богини золотыми браслетами. Сам Зевс, будучи младенцем, спал в золотой колыбели, а затем восседал на золотом троне. С золотым жезлом в руках Аполлон пас свое стадо коров. За золотым руном отправляется в Колхиду Ясон с аргонавтами.
В то же время, всегда было очевидно, что богатство и власть, символически представленные золотом, имеют и оборотную сторону, связанную с враждой, завистью и предательством, с жаждой наживы и отказом от духовных ценностей. Эти символические аспекты золота также нашли свое отражение в мифологии, в том числе в мифах Древней Греции. Достаточно вспомнить царя Мидаса, который опрометчиво попросил Диониса о том, чтобы все, к чему он прикасается, превращалось в золото. Это чуть не стоило ему жизни, ибо золотыми от его прикосновений становились не только все вещи в доме, но даже еда и вода. Диониса очень развеселила эта история, и он великодушно избавил Мидаса от голода и жажды, указав ему способ избавиться от этого дара. Не менее известно знаменитое яблоко раздора, золотое яблоко, брошенное Эридой на свадьбе Пелея и Фетиды. На этом золотом яблоке было написано «Прекраснейшей». Три богини, Гера, Афина и Афродита, поспорили о том, кому из них оно предназначено. Именно этот спор и стал толчком к началу Троянской войны.
Другим часто встречающимся в мифах металлом является серебро. Обычно оно символизирует целомудрие, знание, духовные добродетели. Если золото, как правило, является символом божественного, то серебро часто связано с лучшими человеческими качествами. Впрочем, и у солнечного бога Ра лишь члены из золота, кости его серебряные. Золото в большей степени мужской металл, а серебро – женский. Золото соответствует дневному светилу, серебро – ночному. У индейцев серебро, как и золото, часто рассматривается в качестве физиологических выделений богов-светил. Скажем, инки считали серебро слезами Луны, а тараски – ее экскрементами. В поздней европейской традиции серебро, являясь символом чистоты и стойкости человеческого духа, помогало устоять против нечистой силы, которая этот металл не переносит, и даже победить ее. С этим связана вера в то, что серебряной пулей можно убить оборотня и вампира. Понятно, что богатство и благосостояние, также играли определенную роль в символическом значении серебра.
Среди других металлов, пожалуй, чаще всего упоминаются медь и железо. Характерно, что медь и его наиболее популярный в древности сплав, бронза, обычно являются предметом наиболее архаичных мифов, в целом сложившихся еще до начала Железного века. В то время как железо «проникает» в сказания лишь начиная с того времени, когда этот металл начинает активно использоваться в обществе, порой уже в первые века нашей эры. Именно поэтому, например, в греческих мифах железо упоминается сравнительно редко. Например, говорится, что ученик Дедала Талас сделал однажды железную копию то ли змеиной челюсти, то ли рыбьего позвоночника и изобрел, таким образом, пилу.
Медь довольно высоко ценилась в древнем мире, поэтому естественно, что она могла выступать в качестве символа материального благополучия, хотя, конечно, и не в такой степени как золото и серебро. Скажем, корякский мифический герой Эмемкут богатеет, женившись на дочери Камака, экскременты которой – бусы и медные кольца. А в калмыкских мифах рассказывается о двух крокодилах, которые признаются в том, что если ханский сын и его товарищ убьют и съедят их, то станут выплевывать золото и медь. Из меди и бронзы также часто изготовлены волшебные предметы. Скажем, Зевс дарит Миносу медного быкоголового стража для охраны Крита, а Гефест выковывает тонкую как паутина, но невероятно прочную бронзовую сеть, в которую попадает его неверная жена Афродита со своим любовником Аресом. Медными же были подковы коней Посейдона.
Что же касается железа, то, очевидно, что оно является символом силы, твердости, решимости, постоянства и упорства. Но столь же ясно, что этот металл связан с такими качествами, как воинственность, грубость, жестокость и твердолобость. Неслучайно последний и худший из пяти веков Гесиода – это Железный век. Люди этого века «ожесточились, стали несправедливыми, злобными, нечестивыми к родителям и лживыми». Гесиод же повествует о том, что Крон оскопил своего отца Урана железным серпом. В греческих мифах также рассказывается о разбойнике Перифете, убивавшем путников огромной железной палицей. Сходные, условно негативные, аспекты символического значения железа представлены и в других мифах. Скажем, в якутском эпосе часто фигурируют отрицательные персонажи с железными атрибутами: огромные каменно-железные чудовища абаасы, дьявольская дочь из железной юрты и др.
Особое место в мифах занимает фигура мастера, работающего с металлом, т.е. кузнеца. Независимо от того, является ли кузнец богом, человеком или мифическим существом, например гномом, он всегда чудесный умелец, порой владеющий многими ремеслами. Примером тому может служить индийский Вишвакарман, «господин всех ремесел». Даже если такой персонаж фигурирует в мифе только как кузнец, его мастерство может намного превзойти навыки заурядного ремесленника. Он не только способен выковать волшебное оружие, удивительное украшение, или другой металлический предмет, но и совершает нечто, в реальной жизни не имеющее к кузнечному мастерству никакого отношения. Например, Курдалагон, божественный кузнец и покровитель всех земных кузнецов из осетинского нартского эпоса может закалить героя, сделав его неуязвимым для врагов. В славянском фольклоре кузнец может выковать голос. Литовский Телявель кует для громовержца Перкунаса молнии. В финской и карельской мифологии Ильмаринен выковывает небесный свод и светила.


Гефест. Античная керамика.

Последний пример в наиболее явном виде демонстрирует тенденцию к сближению функций кузнеца и бога-демиурга. Часто даже выкованное чудесным кузнецом оружие отражает этот аспект его мастерства. Так щит, изготовленный Гефестом для Ахиллеса, подобно зеркалу отражает в себе всю вселенную, фактически является ее моделью. Более того, сам факт обладания мастерством делает кузнеца подобным богам. В некоторых традициях это относилось к любому мастерству, неслучайно встречающееся в кельтских языках словосочетание «aes dana» обозначало ученых, ремесленников и, одновременно, богов. Однако кузнечное ремесло практически всегда занимает особое положение. Оно наиболее отчетливо связанно со сверхъестественной созидательной силой, магией и властью над стихией огня.
Стоит отметить, что кузнец может быть символически связан как с небесным, так и с подземным огнем. В последнем случае его облик часто имеет характерные хтонические черты, он часто уродлив, мал ростом, хром. Достаточно вспомнить описание греческого Гефеста и германского Вёлунда, чтобы убедиться в этом. В любом случае для кузнеца типичны функции посредника между срединным миром людей и либо верхним миром богов, либо нижним хтоническим миром, либо обоими этими мирами.

Легко заметить, что это сближает кузнеца с шаманом. Довольно часто кузнец действительно представлял собой в обществе особую фигуру, имеющую репутацию колдуна. Кузнеца уважают и одновременно боятся. В целом ряде традиций кузнецы составляли особо почитаемую или, напротив, неприкасаемую касту. Примеры тому можно обнаружить в Европе (Ирландия), Азии (Индия и Шри-Ланка), Африке (догоны, фалаши, хауса). Характерно, что даже в обществах, где данный аспект кузнечного ремесла был менее выражен, можно найти его следы. Почти всегда кузница, как и жилище колдуна, расположена на отшибе, на краю поселения, или даже в стороне от него. К нему часто обращаются как к лекарю и знахарю, а у грузин деревенские кузнецы были третейскими судьями.
 


В начало страницы

Рейтинг Инфо-Поле     Rambler's Top100

Copyright or other proprietary statement goes here.
Последнее обновление этой страницы: 08 января 2009 г.