• Домой •
• Вверх •
• Мировое Древо •
• Иггдрасиль •
• Мировое древо кельтов •
• Хулуппу •
• Тургэ •
• Мировое древо и Мировая книга •
• Обитатели и духи деревьев •
• Священные рощи •
• Дерево как символ человека и его пути •

Есть еще один аспект мифологического дерева, о котором мы до сих пор ничего не сказали, но который достаточно очевиден. Не только вселенную человек уподоблял дереву и не только себя самого вселенной, но и в устройстве человека видел подобие устройства дерева. По словам В.Н. Топорова, особая роль Мирового древа «определяется, в частности, тем, что Мировое древо выступает как посредствующее звено между вселенной (макрокосмом) и человеком (микрокосмом) и является местом их пересечения». В Торе, в книге Дварим дерево выступает в роли символа человека, а ветви символизируют его деятельность. Традиционное вертикальное деление дерева – символа человека очевидно. Оно может отражать анатомическую структуру: крона – голова, ствол – тело, корни – стопы ног; время жизни: будущее, настоящее, прошлое; структуру личности: дух, душа, плоть и т.п.

В связи с этим неслучайно, что, например, уже упомянутое каббалистическое Древо сефирот определяет структуру не только мироздания, но человека. Три столпа этого Древа даже имеют соответствующие обозначения и символику. Правый столп – это милосердие, сострадание, расширение, экспансия; левый – строгость, суд, ограничение, сдерживание, упорядочение, мудрость; центральный – равновесие. Гармоничное состояние, просветление человека может рассматриваться в каббале как результат сведения в центральном энергетическом канале позвоночного столба потоков энергии двух параллельных ему каналов, столпов: левого и правого. При этом каждая из сефирот имеет проекцию в человеческом теле. Например, сефира Тиферет соответствует солнечному сплетению или сердцу, Йесод – гениталиям, Малхут – стопам ног.

С точки зрения психологии, человек также подобен дереву. К.Г. Юнг выразил это следующим образом: «У деревьев есть индивидуальность. Вот почему дерево часто выступает синонимом личности … Старый могучий дуб – что-то вроде лесного короля. Среди содержаний бессознательного – он центральная фигура, которая отличается наиболее ярко выраженными личностными чертами. Это прототип самости, символ истока и цели индивидуального процесса. Дуб знаменует собой еще бессознательное ядро личности; растительная символика передает глубоко бессознательное состояние последней». Психологи даже считают возможным судить о личности человека на основании того, каким образом он рисует дерево. Методика такой интерпретации детально разработана, например, Дж. Буком, Р. Берне и другими психологами для теста «Дом – дерево – человек». Скажем, по К. Коху, корни дерева в тестовом рисунке связаны с коллективным и бессознательным, ствол – с импульсами и инстинктами, ветви – с пассивностью или противостоянием жизни.

Применительно к человеку дерево не только символизирует его собственную структуру, но и отражает важнейшие аспекты его жизни: саму жизнь и бессмертие, сопричастность добру и злу, плату за знание. Именно таковы по своей сути два дерева, описанные в Библии, в Книге Бытия, которые посадил бог в раю, наряду с обычными деревьями, место которым было отведено на земле. «И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла». Как известно, Адам и Ева поддались уговорам змея, в результате чего должны были покинуть рай и начать земную жизнь.

Интересно, что сходные сюжеты встречаются и в фольклоре, в сказках, отражающих древние народные верования. Например, в немецкой сказке «Принцесса на дереве» юноша встречает в лесу огромное дерево, уходящее своей кроной за облака. Он решает залезть на него, чтобы с его макушки увидеть, узнать весь мир. Через три дня карабканья по дереву он находит волшебный замок, в котором заточена прекрасная принцесса. В замке ему разрешено заходить во все комнаты кроме одной. Естественно, что в конце концов он заходит туда и, поддавшись на уговоры злого духа в облике ворона, невольно освобождает его. Претерпев многочисленные приключения, юноша с принцессой оказываются на земле. Анализируя эту сказку и рассуждая о категориях добра и зла, К.Г. Юнг замечает, что, как и в библейском повествовании, «принцесса должна быть приведена из верхнего мира в земной мир, что, очевидно, было невозможно без пособничества злого духа и человеческого непослушания».
           Путешествие по древу вообще является одним из универсальных символов странствия человека по мирам, что неудивительно с учетом того, что Мировое древо их соединяет. Наиболее ярко этот символ отражен в представлениях многих народов о Шаманском древе. Описывая функции шамана в обществе, Мирча Элиаде отмечает, что тот, обладая способностью путешествовать по мирам, «оказывается незаменимым в каждой церемонии, касающейся переживаний человеческой души как таковой, как непостоянной психической единицы, которая может покидать тело и становиться легкой добычей демонов и колдунов. Именно потому во всей Азии и Северной Америке, а также в других регионах (Индонезия и т. д.) шаман исполняет функцию знахаря и целителя; он ставит диагноз, ищет беглую душу больного, хватает ее и снова соединяет с телом, которое она оставила. Именно он провожает душу умершего в Преисподнюю, ибо он является истинным проводником душ». Достигая верхушки Древа, на последнем Небе шаман также может спрашивать богов о будущем общины и о судьбе чьей-либо души.
           Стоит еще сказать о том, что особая значимость вкушения плодов с Мирового древа и всех его разновидностей также широко представлена в мифах разных народов. Плоды Древа познания добра и зла, отведанные Адамом и Евой, мы уже неоднократно упоминали. Плоды Древа жизни и сходных с ним деревьев, напротив, обычно даруют человеку, или даже богу, бессмертие, существенно удлиняют его жизнь, наделяют какими-то важными способностями, либо помогают ему в загробной жизни. Причем, это не обязательно должны быть плоды в ботаническом смысле. Вспомним о запахе ветви Трефуйлнгид, который, согласно кельтскому мифу, мог питать и поить его до скончания жизни. Вспомним о соке и плодах сикоморы, которыми Хатхор питает умерших, и благодаря которым человек получает силы продолжать путешествие в Вечности.
            К этому можно добавить и еще ряд примеров. В кельтском цикле сказаний о Финне неоднократно упоминается куст, или целые заросли Священного Орешника, произрастающие в Волшебной Стране. Этот орешник плодоносит орехами мудрости. Отведавший их, или хотя бы съевший животное, питавшееся ими (обычно это Лосось Мудрости), сам получает магическую мудрость и дар предвиденья. Младшая Эдда рассказывает, что богиня Идунн, жена бога поэзии Браги, «хранит в своем ларце яблоки. Их должны отведать боги, как только начнут они стариться, и тогда они тотчас же помолодеют, и так будет до конца света». Наконец, скандинавские руны, образно называемые иногда листьями Иггдрасиля, с таким же успехом могут именоваться плодами Иггдрасиля.

В начало страницы

Copyright or other proprietary statement goes here.
Последнее обновление этой страницы: 20 декабря 2008 г.